Религию восточных славян до принятия христианства, зародившуюся ещё в период индоевропейского единства в исторической науке принято обозначать термином язычество, который чаще всего выводят от языци, что у древних славян обозначало народы. Правда с таким определением согласны не все; например известный собиратель и переводчик древних текстов А. Асов настаивает на термине ведичество«Язычеством ныне именуют многое: веру античных греков и римлян, индусов, веру сибирских шаманов и африканских колдунов. И думаю, что такое многозначное определение было бы неверно применять к русской ведической традиции»[1].
Изучение религии восточнославянских племён имеет большое значение для изучения истории, культуры древних славян их психологии, мировоззрения, определения умственной и нравственной ступени развития. « Религия в жизни древних славян много значила - писал С. Лесной - и оставлять её тени равносильно незнанию и непониманию существенного в прошлом. Более того это значит не понимать многого в настоящем ибо немало старого, древнего, архаичного протянулось даже до нынешнего времени мы лишь не знаем этого»[2].
Однако, несмотря не смотря на всю важность вопроса, о религии восточных славян, мы знаем сравнительно мало. Во многом благодаря позиции православной церкви, которая вела непримиримую идеологическую борьбу с язычеством и искореняла все, что было с ним связано. В результате этой борьбы, уничтожались не только идолы Перуна и других богов, но и дохристианские летописи языческих жрецов. Содержащие кроме религиозных знаний ценные исторические сведения. Теперь безвозвратно утерянные. Тем не менее, ряд сведений о религии восточных славян дошёл до нас в трудах византийских и арабских авторов, русском фольклоре, уцелела единственная дошедшая до наших дней языческая летопись дохристианских времён – Книга Велеса, сообщают кое-что и древнерусские летописи, но крайне скупо и неохотно. Из этих источников мы знаем, что главными богами славянского пантеона были: Род-творец вселенной, Сварог - бог неба, Перун - бог войны и грома, Велес-бог торговли и скотоводства, Симаргл бог подземного мира, Стрибог - бог ветра, Хорос - бог солнца, Мокошь - богиня плодородия и покровительница рукоделия, Среча-богиня удачи, Леля богиня любви. Каждому из этих богов поклонялась определённая категория населения; например, Перуна почитали в основном князья и их дружинники, Велеса купцы и скотоводы, Стрибога - мореплаватели, Мокошь-домохозяйки.
Такое количество богов дало повод большинству исследователей считать, что в религии славян господствовал политеизм - многобожие. Но с этой точкой зрения согласны не все учёные. Уже упоминаемые, автором данной книги историки, А. Асов и С.Я. Лесной, отстаивают тезис о единобожии славянского язычества. В частности С. Я. Лесной писал по этому поводу следующее: « В противоположность общественному мнению религия древних руссов была не политеистической, а монотеистической; Бог творец мира признавался единой всемогущей сущностью. Представление о том, что руссы, признавали много богов, было основано на не совсем верном понимании основ религии. Наличие других богов и божков нисколько не нарушало принципа монотеизтичности. Как в христианстве кроме творца признаются Богоматерь, апостолы, святые, ангелы и т.д. так и у древних руссов имелись второстепенные боги и богини, отражавшие многообразие сил в природе. Но над всеми ими господствовала единая всемогущая сила - бог»[3]. Подтверждение этому утверждению мы находим и в книге Велеса- дохристианской языческой летописи новгородских жрецов. В ней сказано буквально следующее «Есть так же заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем самым разделяя сваргу (небо) они будут отвергнуты родом, как безбожники. Разве Вышень, Сварог и иные суть множество? Ведь бог и един и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов»[4].
Дугой важный момент, связанный с язычеством это вопрос о человеческих жертвоприношениях. В отечественной и зарубежной историографии прочно утвердилось мнение, что у славян в их бытность язычниками имели место человеческие жертвоприношения. При этом ссылаются на рассказ «Повести временных лет» об убийстве и принесении в жертву крещёных отца и сына варягов. Однако, здесь снова будет уместно сослаться на уже неоднократно упоминаемого С. Я. Лесного считавшего, что человеческие жертвоприношения были новшеством введенным Владимиром в период первой религиозной реформы и продержавшимся около десяти лет: «Сказано отчётливо «и оскврнися кровьми земля Руська». Если бы до Владимира существовали человечески жертва приношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было обычное; на деле же подчёркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей принесенных в жертву».[5] Наличие человеческих жертвоприношений у восточных славян отрицает и «Книга Велеса», свидетельства которой особенно ценны, поскольку она является единственным дошедшим до нас языческим первоисточником: «Боги русские не берут жертв ни людских, ни животных только плоды, овощи, цветы и зёрна, молоко питную сурью, на травах забродившую и мёд, и никогда живую пищу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную страшную человеческую. Мы ж не желали делать это так как мы сами – Даждьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев».
Кроме богов мир природы, по мнению славян, был наделён различными духами низшего порядка. В лесу обитал леший, в реках водяной и русалки, в болоте кикимора, в поле полевик, в доме домовой, в бане банник, в овине овиник.
У славян так – же были развиты культ природы и культ предков. Культ природы выражался в почитании земли, которая мыслилась славянами как живое существо, поэтому на землю запрещалось плевать, сморкаться и т.п.; поклонении воде и огню. Например, славяне считали, что нельзя купаться после заката, так как вода в это время спит. В огонь запрещалась плевать, бросать нечистоты, мочиться и т.п. Поклонялись и деревьям. Священными деревьями у славян считались Дуб и Берёза. Тотемным животным у славян был медведь.
Культ предков нашёл своё проявление в почитании умерших предков, которые считались у славян покровителями и защитниками рода.
Основными праздниками славян были Коляда – поворот солнца на весну, Масленица – проводы зимы, Радуница – весеннее поминание предков, Купала - проводы лета, Красная горка – день исхода с Карпат.
После крещения Руси Владимиром христианство стало вытеснять язычество. Однако полностью языческие представления христианству истребить не удалось. Перун громовержец стал отождествляться у христиан с Ильёй пророком, Велес со св. Василием, Ярила со св. Георгием. Языческие праздники были приурочены к праздникам христианским: Коляда к святкам, красная горка к святой, радуница к фоминой неделям, а Купала к Иванову дню. Дожила до наших дней и вера в домовых, лешиев, водяных и русалок.
Таким образом, современное православие является симбиозом византийского христианства и восточнославянского язычества.
[1] См. Асов. А. И. Указ соч. С. 11. [2] Лесной С. Я. Откуда ты Русь. М.: 1995. С. 239. [3] См. Лесной С.Я. Указ соч. С. 242. [4] Цит. По кн. Асова А.И. Указ соч. С. 393. [5] См. Лесной С.Я. Указ соч. С. 14.
Жаль,что так мало знаем о жизни наших далёких предков. Только непонятно: какая разница - один бог или нет, зачем оправдоваться. А православие, хоть и боролась с "язычеством", но не удержалось бы, если бы не примирилась с народнами верованиями. Так сохранилась вся нечисть. И самое интересное- святки: рождество и гадание, всякая чертовщина. Как согласуется?
Вы абсолютно правы Елена! Я хоть и православный человек и признаю, что православие сыграло в нашей истории большую и положительную роль, но и в вере наших предков тоже забывать не следует - это часть нашей истории и культуры. Почему мы должны знать греческих богов лучше чем своих славянских!?
Помочь сайту
Поздравления
