Город Владимир. Македонский, как символ христианства на барельефах Дмитриевского собора города «Владеющего Миром». Давид как Спаситель.

Есть в центре старого Владимира один удивительно красивый православный храм, старый с красивыми и своеобразными барельефами. Он сразу бросается в глаза своей необычностью. И всё вроде про него известно, написано-переиздано (хотя тут я не совсем прав- после очередной реставрации нет-нет, да раскроется новая фреска. Автор.), до мелочей исследованы все загадочные барельефы, всё вроде-как объяснено, выдано по несколько трактовок. Но ощущение того, что раскрыты все загадки- НЕТ! Хотя чувствуется, что авторы и археологи максимально приблизились к разгадке, но не могут переступить какой барьер. И убедили себя, что всё разгадано и исследовано. В этом смысле интересно исследование рельефов храма и с точки зрения «новой хронологии».
Это- Дмитриевский собор.
Официально считается, что Дмитриевский собор (конец 12 века) был центральным зданием не сохранившегося до наших дней ансамбля дворца князя Всеволода Большое Гнездо. Великий князь Всеволод (в крещении Дмитрий) посвятил собор своему небесному покровителю- Святому Великомученику Дмитрию Солунскому. В 1837-1839 годах провели "реставрацию" собора, чтобы придать собору "первобытный вид". В результате считается, что собор был изуродован до такой степени, что утратил какое-либо подобие первоначального вида и начал разрушаться. И только более поздние реставрационные работы отчасти вернули храму его первозданный облик.
Фасады здания разделены на три яруса. Нижний почти лишен всякого убранства и на фоне его гладких стен выделяются только резные перспективные порталы. Средний ярус представлен колончатым поясом с белокаменными резными фигурами и богатейшим орнаментом. Верхний ярус сплошь покрыт резьбой, покрывающей и барабан купола. Храм увенчивает пологий золоченый купол. На нем установлен широкий крест из золоченой меди с полумесяцем в основании, на самом верху креста голубь. Может этот крест и древнее самого купола (Точнее: тот крест, что хранится, как реликвия внутри Собора). Считается, что нижний ярус фасада Дмитриевского собора свободен от каких-либо украшений из-за того, что первоначально был закрыт галереями, окружавшими собор с трех сторон. Расположение рельефов горизонтальными рядами, как считается, подчеркивает величественную неподвижность и царственность здания. Вообще говоря, в 19 веке было отреставрировано более 400 барельефов, где-то полностью, где-то вставками в сюжетную картинку, поэтому при рассмотрении рельефов собора имеет смысл не вглядываться особо в отдельные части композиции или части барельефа, которые вполне могут оказаться новоделом. Стоит рассматривать общую сюжетную линию, которая была сохранена, и которую полностью уничтожить в 19 веке уже не было никакой возможности. (Например: «Бой Геракла со зверем». Геракл сохранился в основном древний, а чудовище, кроме хвоста,- новодел. Но сюжетная линия осталась древняя: именно Геракл(или Давид) сражается именно со зверем на барельефе христианского Храма. Некоторые полностью сделанные новоделы-рельефы- копии старых, восстановленные для симметрии. И это тоже не влияет на сюжетную линию). Также нам интересна традиция в изображениях святых и их окружения, видимо-раннехристианская, которая представлена  в России часто в немногочисленных сохранившихся реально старых памятниках. И которая очень похожа на привнесённую часто  извне, но хорошо сохранившуюся традицию, отраженную в большом количестве буддийских памятников в Юго-Восточной Азии.
Главной фигурой в системе декоративного убранства Дмитриевского собора является фигура царя Давида, занимающая центральное положение на каждом из трех фасадов храма. Вокруг размещены изображения зверей и чудищ, всадников и птиц, причудливых трав и цветов; среди них очень мало изображений церковного характера (видимо в современном понимании). (Может я и субъективен, но структура барельефов напоминает изображения на барельефах храмов Юго-Восточной Азии, в том числе и в Ангкоре). Образ царя Давида-псалмопевца является ключом к пониманию символики белокаменной резьбы собора: "Всякое дыхание да хвалит Господа!" (Акцентирую особое внимание: в любимой русскими Псалтыри «дохристианский» царь Давид по меньшей мере три раза называет себя Иисусом, и это можно увидеть в старых неканонических или старообрядческих русских Новых Заветах. Качественное исследование Псалтыри проведено в книге «Царь Славян», где представлена хорошая доказательная база того, что Псалтырь на 99% написана Спасителем). Официально считается, что в образе Давида- псалмопевца, пастыря, царя, пророка- «предвосхищен» образ Христа! (Или: псалтырский царь Давид- это и есть Спаситель. Автор.). Весь мир тварей (звери, птицы, деревья и травы) внимает царю Давиду у подножия престола (Эти изображения, вполне вероятно, на самом деле: какая то старая традиция  и вполне христианская. Автор.). Иллюстрацией к строкам Давидова псалма являются все персонажи рельефов собора. (Есть мнение, что рельефы Дмитровского сбора восходят к народной мифологии, указывая на связь изображений с «Голубиной книгой» (или Глубинной, то есть- Премудрой!) с царем  Давилом-Давыдом Евсеевичем, добрым заклинателем природных сил и вдохновенным певцом. Но возможно это- одно из искаженных изображений царя Давида. 
Мы видим правителей, героев и царей: «Полёт Александра Македонского» на южном фасаде, «Подвиги Давида» и «Подвиги Геракла (во многом похожего на Иисуса-Давида из Псалтыря)» на западном фасаде, портрет князя Всеволода с сыновьями на северном фасаде. Символами власти и покровительства служат геральдические фигуры львов, барсов, орлов. Г.К. Вагнер, автор специальной монографии о скульптуре Владимиро-Суздальской Руси (Вагнер Г.К. Скульптура Древней Руси: Владимир: Боголюбове: XII век. М., 1969), считал, что на рельефах Дмитриевского собора изображен вовсе не Давид, а Соломон (Соломон-Саломон по новой хронологии- это Александр Македонский. Или Сулейман Великолепный.), пророк и царь, который держит в руках не гусли, а свиток. Соломон считался идеалом мудрого правителя, и именно поэтому Всеволод стремился украсить его изображениями свой дворцовый храм. Реликвии Дмитриевского собора- икона («доска гробная») Св.Дмитрия и ковчежец-мощевик, принесённые в храм в 1197 г., а впоследствии попавшие в Москву, – вернулись в собор из столичных музеев (в копиях). Выставлен и  грандиозный четырёхметровый крест с орнаментом, снятый с главы собора и заменённый в 2002 г. новоделом.
     Дмитриевский Собор. Купол.
В резьбе колончатого пояса помещена целая галерея святых, среди которых - русские князья Борис и Глеб. Большинство этих фигур поздние, самые ранние скульптуры сохранились только в части северного фасада. Под каждой фигурой вырезаны изображения причудливых растений или животных. Скульптуры разделяют резные колонки пояса, напоминающие толстые плетеные шнуры, каждый из которых завершается фигуркой фантастического зверя или птицы - льва с "процветшим" хвостом, гусей со сплетенными шеями. (Это тоже видимо некоторая забытая древняя традиция: животные с переплетенными шеями встречаются на рельефах в Египте и Месопотамии). Приведу ниже несколько достаточно известных примеров.
  Птицы с перевитыми шеями на Дмитриевском соборе.
  Месопотамия. Печать из Урука. 
   Древний Египет. Палетка Нармера. 
Итак, на южном фасаде храма выделяется крупная композиция "Вознесение Александра Македонского на небо". Этот сюжет нам, сегодняшним кажется несколько необычным для христианского храма, но в средние века он был чрезвычайно популярен.  Два грифона несут на своих крыльях царя, сидящего в плетеном коробе. В руках Александр держит маленьких львят. 
  Вознесение Александра Македонского на небо
От внутренних украшений собора мало что сохранилось. Уцелевшие после бедствий и пожаров остатки средневековой фресковой живописи были уничтожены в 1843 году, тогда же собор был заново расписан масляными красками. Во время реставрации собора в XIX веке, под толстым слоем штукатурки под хорами у западной стены открыты следы древней стенописи: изображение Божией Матери, сидящей на троне с двумя по сторонам ее ангелами, рядом праотцы Авраам, Исаак и Иаков. В 1918 году Всероссийская реставрационная комиссия при расчистке обнаружила под сводами хор остатки фресковой росписи XII века- сцены из "Страшного суда". В центральном своде под хорами сохранились фигуры 12 апостолов-судей на престолах и ангелы позади них; в малом своде под хорами- сцены рая: трубящие ангелы, апостол Пётр, ведущий в рай святых жён, благоразумный разбойник, Богородица с праотцами. 
  Ангелы. Фрагмент фрески «Страшный суд» Дмитриевского собора
Прежде, чем перейти к дальнейшему описанию фасадов Дмитриевского собора упомянем ещё Золотые ворота- редчайший памятник русского военного зодчества времени возвышения Владимирского княжества при Андрее Боголюбском. 
   Золотые ворота Владимира.
Золотые ворота включались в западную линию городских валов, сооруженных в 1158-1164 гг. княжескими градодельцами. Валы, примыкавшие с боков к массиву ворот, были рассыпаны в XVIII в. для устройства объездов; по углам ворот появились круглые ложноготические башни с пристройками между ними, свод ворот и церковь над ним тогда же были переложены.  Заметим, что нам известны ещё и «Золотые ворота» Царьграда и Киева, но вот насколько «восстановленные» «Золотые ворота» современного Киева соответствуют своему названию, всё ещё идут нешуточные споры.
Небольшое отступление. 
Считается, что скифы сами себя вели от Зевса. А по Геродоту: древние греки считали скифов потомками Геракла. (Взято из книг: Доватур А.И., Каллистов Д.П., Шишова И.А. «Народы нашей страны в "Истории" Геродота»; Кандыба В.М., Золин П.М. «Реальная история России. История и идеология русского народа»). Это вполне укладывается в рамки новой хронологии, по которой Зевс и Геракл- это отражения «Царя Славян» Иисуса. Скифы- прямые предки славян или сами же славяне под другим именем, что доказало в том числе и недавнее исследование генетики русских и казанских татар, доказывающее их прямое родство от скифов.( http://kp.ru/daily/24065/305831/)
Вернемся к фасадам Дмитриевского собора. Трижды повторенный в центральных закомарах рельеф сидящего на троне царя Давида имеет разное окружение на каждом фасаде.
Рассмотрим два рельефа с изображением победы героя надо львом. 
На первом рельефе собора представлен человек, сидящий на льве и  разрывающий зверю пасть (как Самсон льву). Но в  раннехристианском времени, героя, разрывающего пасть льву, изображали и как Давида, таких изображений было несколько, и они были подписаны, как «David». (Часть таких изображений приведены в работе: Новаковская-Бухман С.М. Царь Давид в рельефах Дмитриевского собора во Владимире.) Поэтому и предполагают, что на Дмитриевском соборе изображена победа Давида надо львом, тем более- рельеф находится рядом от центрального образа царя Давида.
  Давид-Самсон вверху справа. 

Второй рельеф: «герой побеждает льва с помощью булавы». Напрашивается известный сюжет: победа Геракла над немейским львом. Но есть аналогичный подвиг Давида: Давид, когда лев нападал на стадо, гнался за ним и отнимал овец, а если зверь бросался на него, то Давид «брал за космы и поражал его и умертвлял его» (I Цар. 17:34, 35). В раннехристианских памятниках и в миниатюрах греческих аристократических Псалтирей средневизантийского времени победа Давида надо львом передается в двух вариантах: изображениями Давида перед хищником или позади него. Интересно и толкование св. Августина (197 проповедь) «Давид, который душит льва и медведя, имеющих силу в когтях или в своей пасти, является образом Христа, нисходящего в ад, чтобы освободить пленников и оградить свою церковь от могущества диавола». 
Есть еще два рельефа, которые признаются изображением царя Давида. Один из них, сидящий на троне царь, левой рукой, прижимающий к себе прямоугольный музыкальный инструмент с натянутыми по вертикали струнами, а правой он благословляет, как Спаситель, вздыбленного перед ним зверя.
Если сравнить его с другим рельефом, изображающим Давида  на церкви Покрова на Нерли, то можно предположить, что  на Дмитриевском соборе- тоже Давид. Фигура, поза, музыкальный инструмент и облачение в рельефе Дмитриевского собора буквально повторяют изображение на церкви Покрова на Нерли, где сохранилась надпись СТЪ ДВДЪ (Давид).
    

 Еще раз этот же образ повторен в Дмитриевском соборе, где царь изображен восседающим на львином троне (как Соломон). При последней реставрации собора в 1998-1999 гг. открылась надпись АГ ДДД. Но и  в искусстве Средних веков троны в виде львов стали широко распространенными атрибутами власти, в частности в Византии. Иногда на тронах с подлокотниками в виде голов львов изображены Христос, Богоматерь, евангелист Лука и сам царь Давид. 
Г.К. Вагнер, пишет, что иконография заглавного рельефа церкви Покрова на Нерли, и аналогичных образов Дмитриевского собора, не имеет аналогий в западноевропейском искусстве. Образ Давида-музыканта, окруженного зверями, принадлежит к одному из самых ранних и распространенных в средневековом искусстве. Особенностью рельефов владимирских соборов является благословляющий жест царя Давида и поза, аналогичная образам «Спаса на троне». Окружающие Давида львы и голуби могут быть связаны с идеей царства. Они же согласно средневековой символике могут быть поняты и как символы Бога. Соответственно Давид предстает как царь неба и земли и, следовательно снова, как прообраз (или сам!) Христа. В греческих аристократических(просто раннехристианских) Псалтирях XI в. известны тронные образы царя Давида, благословляющего правой рукой, с раскрытой книгой в левой. Также в  барельефах церкви Покрова на Нерли и на Дмитриевском соборе на изображениях царя Давида четко видна лента, опоясывающая его и перекрещенная на груди. Например, Г.К. Вагнер видел в ленте напоминание об императорском лоре. Существуют два основных мнения: лента на рельефах церкви Покрова и Дмитриевского собора связана либо с императорскими и литургическими одеяниями, либо лента в точности повторяет ленту дьяконского ораря, которым дьякон опоясывается перед причастием. Такое же препоясание известно в изображениях одежд Христа в композициях «Богоматерь с младенцем» (Лидов А.М. Образ «Христа-архиерея» в иконографической программе Софии Охридской.).


Декорация центральной закомары западного фасада собора.
   Давид.
 Давид изображен здесь в окружении ангелов и святых со свитками, к его изголовью слетают орлы. Справа от Давида на соборе изображен шествующий к царю ангел. Обернувшись к следующему за ним святому со свитком, ангел протягивает ему большой круглый предмет, похожий на круглый хлебец. 
     Ангел с хлебом, на котором- крест и святой со свитком.
Такой же хлеб держит в руках Христос в одном из вариантов композиции «Причащение апостолов». Эта композиция известна во многих в монументальных росписях и мозаиках. На хлебе Иисуса- крест. На рельефе Дмитриевского собора в центре хлеба тоже вырезан четырехконечный равноконечный крест. К Давиду здесь слетают символы царственности – орлы, к нему шествуют барсы и львы, а это, как утверждает ряд историков,- геральдические звери владимирских князей домонгольского времени.
То есть, в барельефах Дмитриевского собора, скорее всего, мы видим изображение не царя Давида или Геракла с Самсоном, а Спасителя! Лучше сказать: барельефы собора дополнительно подтверждают ранее высказанное в «Царе славян» утверждение того, что царь Давид Псалтыри- это и есть Иисус. И поэтому изображения на фасадах собора- полностью христианские, просто сделанные в ранней христианской традиции. Которая потом стала забываться.
Таким образом, мы видим, что новая хронология часто более полно отражает значения многих образов Дмитриевского собора, снимает многие исторические противоречия и, может быть, даже показывает дополнительную, в ином ракурсе- неочевидную, взаимосвязь между ранним христианством и буддизмом в частности.
Княжеский дворец в Боголюбове.
На фасадах почти не сохранилось барельефов. Но при раскопках в земле обнаруживались остатки барельефов, что позволяет предположить, что древний дворец был выполнен в том же раннехристианском стиле, что  и Дмитриевский собор, и церковь Покрова на Нерли. Вот интересная ещё находка! Предполагают, что дворцовую площадь украшало еще  одно архитектурное сооружение, от которой сохранилась так называемая четырехликая капитель- массивный известняковый блок правильной формы с четырьмя резными ликами в христианских нимбах. Девические прически украшены лилиями (или одной из форм раннехристианского креста!)– символами чистоты и непорочности Богоматери. Возможно, это было частью массивного столба в духе античности. Известно, что традиция установки памятных триумфальных колонн получила развитие в сооружении христианских священных столпов в Константинополе и перед соборами Западной Европы. И кому как, а мне это напоминает, в том числе,  не столько разбитые лица «скифских баб», как это могло показаться на первый взгляд, а скорее многоликие изображения Будды  где-нибудь в Юго-Восточной Азии.
   
Четырехликая капитель в Боголюбове.

Приложение 1. Голубиная книга. 
Стих о Книге «Голубиной-Глубинной» является  произведением славянской духовной литературы. Существует более 20 вариантов. Считается, что «Голубиная книга» состоит из христианских и дохристианских мифов и восходит к ряду апокрифов: «Беседа трех святителей», «Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской», «Иерусалимская беседа». Образ книги, запечатанной семью печатями, один из главных в Апокалипсисе. Считается, что «Голубиная книга» написана из будущего, так как снятие печатей и бой «кривды с правдой» происходят уже на Страшном Суде. (см. также высказывание святого Августина про Давида и льва). А «голбец» (в отсюда может и  голубец)– вход в иной мир. Такое же название имеет и деревянное сооружение над могильным холмом. Голубиная вполне возможно   еще и потусторонняя книга- поэтому-то ее и нельзя прочесть.
Апокалипсис, глава 5: Лев «от корня Давида», который оказывается Агнцем-Христом, может прочесть КНИГУ и снять ее семь печатей («достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени»), для чего вступает в сражение со зверем (Сатаной). Вспомним про индийского бога-громовника Индра, который бьется со змеем Вритрой (бог засухи), перегородившем реки. И про египетскую пару: Гор – Сет.