Сравнительная характеристика культов Тора и Перуна

ВВЕДЕНИЕ

Духовная культура и мировоззрения многих индоевропейских народов близко соприкасаются между собой. Не только общие имена, но и общие мифы объединяют культуры разных и даже самых отдаленных друг от друга индоевропейских народов.

Это сходство позволяет нам представить себе древние пантеоны индоевропейцев, а значит и славян и германцев. Вместе с римлянами, греками, кельтами, иранцами и индийцами, они входят в одну языковую семью – индоевропейскую.

Древние скандинавы ближе всего похожи на германцев духовной культурой и общими мифами, различия в их мифологии незначительны – они отличаются друг от друга только личными именами богов и героев.

Но в то же время, древнескандинавская мифология, такая близкая к германской и германцам, которые состоят в одной языковой семье со славянами, поразительным образом отличается от мифологии последних.

Существует много различий между славянской и скандинавской мифологией, но наиболее интересным различием является местоположение бога-громовержца, который у всех индоевропейских народов стоит во главе пантеона, но если у славян бог-громовержец Перун занимает главенствующее место в пантеоне, то у древних скандинавов громовержец Тор занимает лишь второе место, уступая первенство богу войны Одину.

Существовало много причин того, почему у скандинавов бог Тор не был верховным. Прежде всего, главной причиной являлось местоположение древних скандинавов на исторической арене, а также их родины – Скандинавского полуострова, который из-за холодных погодных условий не мог прокормить все увеличивающейся население. До Одина главным богом их пантеона был Тюр – бог справедливости, однако из-за вышеперечисленных причин он уступил место Одину – богу войны и раздора, который призывал к войнам и насилию. С этим новым богом, викинги совершали набеги на соседние (и не только) страны, и разоряли их. Справедливость для них уже не была главным благочестием – ее заменила воинская доблесть, под предводительством бога воинов Одина. То есть, Тор никогда не занимал главенствующее положение в пантеоне – это не позволяли условия жизни древних скандинавов.

Не такая ситуация была у древних славян. Славянская земля всегда славилась своим плодородием и богатыми ресурсами, то есть это являлось опорным положением того, что им не приходилось, в отличие от скандинавов, добывать себе пропитание путем грабежа и насилия, так как плодородная земля и мягкий климат давали богатые урожаи. Славянская земля могла накормить всех ее жителей и даже во много раз больше их, так как не была еще полностью освоена и заселена. Так что именно Перун - бог плодородной грозы был главным. Кроме того, он в отличие от скандинавского Одина не завоевывал и грабил, а защищал свою землю.

Скандинавский Тор был похож по функциям на славянского Перуна, но одновременно и различен в разных аспектах: в символах власти и их применении, в культе, в особенностях почитания этого культа, его распространенности и т.д.

Так каковы же эти сходства и различия?

В данной работе дается сравнительная характеристика славянской и скандинавской мифологии на примере культа славянского бога-громовержца Перуна и скандинавского бога-громовержца Тора, а также анализ каждого из этих культов.

Хронологические рамки исследования: VIII–X века.

Объект исследования: скандинавская и славянская мифология как явление духовной жизни в Западной и Восточной Европе в VIII-X веках

Предмет исследования: культ бога-громовержца в скандинавской и славянской мифологии.

Цель исследования: дать сравнительную характеристику славянской и скандинавской мифологии на примере культов Тора и Перуна.

Задачи:

1.Дать характеристику богам Тору и Перуну, и рассмотреть их функции в мифологии славян и скандинавов.

2.Проанализировать способы и особенности почитания Тора и Перуна.

3.Проанализировать сходства и различия культов Тора и Перуна.

ГЛАВА I. ИСТОЧНИКИ ПО СКАНДИНАВСКОЙ И СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

1.1Обзор источников по культу Тора

Для изучения культа Тора на сегодняшний день существует много разнообразных источников, которые позволяют современным исследователям изучать культ скандинавского бога-громовержца Тора, который был одним из главных в древнескандинавском пантеоне. Эти источники делятся на письменные и вещественные.

Основным и самым главном источником являются сами древнескандинавские мифы, которые записаны в главном среди письменных источниках сборнике – „Младшая Эдда”. „Младшая Эдда” - это песни, сложенные еще в дописьменное время и записанные неизвестным автором (или авторами) в первой половине XIII в. В этих песнях подробно рассказывается о Торе, его месте в скандинавском пантеоне богов, о его функциях, а также подвигах и приключениях. Этот сборник является бесспорно важным для того, чтобы понять кто же такой бог Тор, и каким его видели древние скандинавы.

„Младшей Эдда” - учебник поэтического искусства, составленный ученым исландцем Снорри Стурлуссоном в 1222-1225 гг., содержащий прозаическое изложение мифов и цитаты из древних поэтических произведений. Под общим названием „Эдда” фигурируют два манускрипта, составленные в XIII веке, сильно отличающиеся друг от друга. Древнейший из этих документов датируется приблизительно 1230 годом. Это подобие учебника поэтического искусства скальдов с экскурсом в древнескандинавскую мифологию, предназначенного для молодых поэтов. Древнескандинавская поэзия немыслима без использования хейти и кеннингов, владение которыми в свою очередь подразумевает глубокие знания в области языческих верований. И чтобы объяснить становящуюся все менее понятной после двух веков господства христианской религии в Исландии древнюю поэзию Снорри Стурлуссон составил „Эдду”. Она получила условное название „Прозаическая Эдда”, или „Младшая Эдда”. [15, 12].Второй манускрипт находится в настоящее время в Рейкьявике. Это Королевский кодекс, датируемый концом XIII века, но как смогли установить по более древним фрагментам, он был лишь списан с оригинала, написанного между 1210-1240 гг. В этот кодекс включены большие древнескандинавские поэтические сказания о богах и героях, и он назван «Поэтическая Эдда» или „Старшая Эдда”. Здесь собрана вся скандинавская мифология, какой она могла быть записана через 200 лет после введения христианства. Правда, некоторые разрозненные сведения, относящиеся к дохристианскому периоду, содержатся в описаниях арабских путешественников, в рассказах западноевропейских христиан, в хвалебных песнях скальдов, рассказы датского хрониста Саксона Грамматика а также рассказы Адама Бременского которые содержатся в его „Истории гамбургских архиепископов”, написанной около 1070 году.

Один из источников по изучению культа Тора - это древнескандинавские руны. До 1000 г. и появления в Скандинавии латинского алфавита именно руны помогают нам более глубоко проникнуть в традиции и мифологию викингов. Некоторые ученые настаивают, что в этимологии слово „runa” встречается древнегерманский корень, от которого в современном немецком языке произошло слово „raunen”, что значит шептать. То есть руны передают секретное послание. Также они ссылаются к некоторым эддическим поэмам, где перечисляются магические достоинства могущественных рун [10, c 24].

Первый футарк рунического письма насчитывал 24 значка. Им пользовались с самого начала и до конца IX века. Второй футарк появился в конце VIII в., или, возможно, в начале IX в. Число букв сократилось до 16.

Рунические камни распространены по всей Скандинавии, где их насчитывается более 6 тысяч. Примерно половина из них датируется X-XII веками и расположена в Швеции. Около 620 памятников находятся в Дании и 602 рунических камней – в Норвегии. Сделаны находки и за пределами Скандинавии. Изучение культа Тора дополняют и браслеты, найденные в кургане Черная Могила, на которых вырезаны руны. Большая часть упландских памятников воздвигнута после введения христианства в Швеции, что отражено в текстах, и в орнаменте рунических камней. Рунические камни и готландские стелы, строго синхронные эпохе викингов, задают как бы систему координат, для ориентации в языческом мировоззрении, запечатленном в более поздних письменных памятниках – „Старшей Эдде”, поэзии скальдов, „Младшей Эдде”, сагах.

Одним из источников являются памятные камни, распространенные в Скандинавии эпохи викингов. Основное их количество сосредоточено в Готланде - чаще всего на них вырезали сцены боев эйнхеримов, Вальхаллу, а также изображения молота Тора - Мьеллнира.

Наскальные изображения в Южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом, солярными знаками, а также козлом, который являлся животным Тора [11, c 16].

По памятным камням можно изучить и более полно охарактеризовать культ Тора у древних скандинавов.

К основным вещественным источникам относятся археологические находки, в древнескандинавских курганах. В 1880 году в одном из курганов Гокстад в Вестфольде был найден хорошо сохранившийся корабль. В нем было обнаружено небольшое количество драгоценностей. Датируется 850 годом .В обоих курганах были найдены серебряные фигурки животных и людей (предполагают, что это фигурки богов).

Кроме погребальных кораблей источниками являются также погребения викингов, в которых найдено много вещей, несущих в себе сакральный характер.

Тибла - погребение знати, обнаруженное в Упланде (Швеция). В комплекс входят камерная могила, разграбленная, но остались мечи, бронзовые накладки ремня, найдены пряжки с изображением богов Одина, Тора и Фрейра. Это захоронение датируется серединой или концом VI века [4, c 45].

Также найдено много оберегов-молоточков, которые символизировали защиту Тора. Подобные клады были обнаружены по всей территории древней Скандинавии. Символика сделанных в X веке бронзовых и серебряных амулетов сложна – на некоторых из них изображены лица с круглыми глазами или – судя по всему, люди пытались таким образом изобразить горящие глаза бога, причем иногда верхняя часть молота играла роль бороды. Такие молоты чаще всего находят не в могилах, а в кладах, которые могли быть подношением богу. В одном тайнике в Торслеве (Ютландия) была найдена серебряная чаша с изображением молота на дне (относится к X веку) – она могла использоваться во время ритуалов поклонения Тору. Некоторые из украшенных топоров были ритуальными или особыми показателями статуса, связанными с Тором. В гробнице с деревянной погребальной камерой, обнаруженной в 1869 году в Маммене, недалеко от Выборга (Дания) лежали останки богато одетого мужчины, у ног которого лежали два топора – один железный, а другой оказался превосходно украшенным, с золотой и серебряной инкрустациями. На нем были изображены бородатое лицо бога Тора. В могильных холмах Дании, Швеции, Финляндии и севера России было обнаружено множество таких прекрасно сделанных топоров [10, c 34].

Все вышеперечисленные источники дают нам огромный пласт информации для изучения скандинавского бога грозы и молнии – Тора, а также они составляют большую ценность как для археологии Скандинавии, так и для литературы, так как литературное наследие древних скандинавов неповторимо своей сложностью и красотой слога.

1.2 Обзор источников по культу Перуна

Перун – это единственный неоспоримый бог в славянской мифологии, о котором сохранилось больше всего документов и вещественных источников, неоспоримых в своей подлинности.

Прежде всего, вспомним о главнейших свидетельствах о Перуне у русских и западных славян. Прямым доказательством почитания бога Перуна на Руси во время язычества служит летопись Нестора, договоры между русскими и Византией в 907, 945, 971 годах, Новгородская летопись, Галицкий текст с 1302 года. Среди письменных источников чехословацкой старины до сих пор не открыт какой-либо текст с упоминанием Перуна. Некоторые мифологи довольствуются лишь указанием на две словацкие песни, записанные восторженным славянофилом Колором. В этих песнях упоминается о Buoh’e Parom’e. В словаре словацкого языка встречается глагол „peruntati” – трещать, прилагательное „perunsky”, а также встречается несколько заклинаний с именем Parom, Peron (Paron do tebe, Peronova strela t’a zabila) [8, c 4]. Польским королем Владимиром запрещен был народный обычай поддерживать вечный огонь Перуна (Pioruna), имя которого сейчас у поляков используется в смысле „грома”. Здесь также можно встретить местные имена, посвященные Перуну. То, что и прибалтийские славяне именовали бога-громовника тем же именем, видно из названий perendan, вполне соответствующее немецкому Donnerstag.

Свидетельство Прокопия в VI веке о культе громовника у южных славян является вполне классическим и неоспоримым: „Славяне признают одного только властителя этой вселенной, одного бога, творца молнии” [5, c 59].

Еще одним источником и свидетельством о культе Перуна у болгар служит история болгар иеросхимонаха Спиридона – он несознательно является первым болгарским фольклористом. Он упоминает, что в XVIII веке, когда он жил в Болгарии, еще почитали Перуна и чествовали его во время бездождия. Спиридон понимает под именем Перуна не только самого дождевика, но и громовержца – это видно из объяснения самим отцом Спиридоном: „молний или Перунъ” [13, c 51].

Культ Перуна можно также проследить и по топографическим названиям, а также и то, насколько сильное влияние он имел на людей, которые в честь Перуна называли своих детей его именем (имена Перун, Перунка и др).

Распространение имени Перуна у русских многими учеными объясняется упоминанием его в Несторовой летописи, при переписывании которой это имя якобы перешло в книги, а уже потом и в предания. Подобное объяснение никоим образом нельзя применять к южнославянским землям и наречиям, где о каком-либо влиянии Несторовой летописи едва ли можно говорить. Большинство личных имен, топографических и других подобных названий, начиная с Истрии до Белого и Черного морей, нельзя объяснить другим путем, как тем, что они являются свидетельствами, уцелевшими со времен языческого культа Перуна у южных славян [2, c 46].

Также до наших дней хорошо сохранились и вещественные источники – это капища и идолы Перуна, которые находятся на всей территории, которую заселяли древнеславянские народы. Они остались благодаря тому, что после крещения Руси, славяне еще некоторое время тайно поклонятся Перуну, не выполнив приказа князя Владимира – уничтожить идолов и капища [12, c 73].

Благодаря вышеперечисленным источникам, современные исследователи культа Перуна имеют возможность изучить его в полной мере, насколько они сохранены. Число источников значительно увеличилось бы, если бы христианство путем разных гонений, проповедей и писаний не уничтожало постепенно языческие традиции, или же не перемешало и не переименовало их.

ГЛАВА II. ХАРАКТЕРИСТИКА БОГОВ ГРОМОВЕРЖЦЕВ. ИХ ФУНКЦИИ

2.1 Бог Тор

Тор (Донар) - древнегерманский бог грома, бурь и плодородия, „триждырожденный” старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг. В скандинавской мифологии бог - защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ [9, c 124].

Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Германские наемники, переняв римскую систему атрибутации дней недели к тому или иному божеству, отдали Донару четверг - день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах Юпитера - установителя и гаранта миропорядка в римской мифологии с Донаром, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов.

В „Речах Высокого” говорится: „Он сильнейший изо всех богов и людей”. Его владения называются Трудвангар (Поля силы), а его чертог называется Бильскирнир (Неразрушимый). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди [7, c 164].

Атрибуты Тора: молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чувствуют молот, лишь только он занесен. Молот аса Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов.

Второй атрибут- Пояс Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы.

Третье его сокровище - это железные рукавицы, чтобы держать свой молот.

Бог живет в Асгарде – мире богов. Палаты Тора называются Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлльниром в руке. Молот первоначально мыслился каменым, затем железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть „Тор с колесницей”. Колесницей называлась любая повозка с двумя колесами, вместо четырех, и ведомая двумя животными [6, c 73].

Тор - бог воинов - защитников, „народных ополченцев”, но его же почитали и как небесного бога - громовника, посылающего дождь на землю, молили и благословении урожая. Тор назывался „громовником” и считалось, что когда гремит гром - это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю - это и есть молот Тора.

Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами. Имена козлов - Тангниостр и Тангриснир („Скрежещущий Зубами” и „Скрипящий Зубами”) намекают на скрежетание зубов и сам грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциировались с похотливостью и следовательно плодовитостью, то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являются не только ездовыми животными, но и источником пищи. Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целы и могут бегать [11, c 190].

Тор в скандинавской мифологии прежде всего занимается тем, что защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов) от ётунов - великанов из Утграда (мира великанов). Тора называли: „недругом и истребителем великанов и великанш” (Прил. 1.1).

Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард и богатырских подвигах там. Как сказано в Младшей Эдде: „…он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей». И „дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее” [15, c 46].

Тор был воином и богатырем, и до нас не дошли истории о его стычках с людьми. Возможно потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и особенно не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) на устои миропорядка в отличие от жутких чудовищ. Благодаря этому обстоятельству, Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии что непосредственным врагам, что „силам тьмы”. Тор воспринимался защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека .

В Рагнареке – Гибели мира (или сумерках богов) Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами змея (Прил 1.2)

На закате века викингов „рыжебородый Красный Тор” становится главным противником Белого Христа, бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа - с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался („Сага о Ньяле”) [14, c 203].

Итак, мы видим, что Тор при всей своей силе и воинской доблести - не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор - миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный бог. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он - друг и защитник людей.

Итак, бог Тор: бог грома и молнии, покровитель земледельцев и хлебопашцев, блюститель равновесия добра и зла в мире, защитник Мидгарда и Асгарда (мир людей и мир богов), покровитель браков.

2.2 Бог Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. Сын бога Сварога и Лады-Богородицы. Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца [2, c 17].

Перун – Воин небесный, предводитель небесного воинства, вышний покровитель всего воинского сословия. Своими стрелами-молниями творит зарод Земле, а также гонит всю нежить из мира прочь. В своём небесном дозоре Перун зорко стережёт границы родной земли. Он – бог-защитник, хранитель всякого ряда, порядка и закона, держатель власти и блюститель справедливости. Он учит своих воинов быть верными долгу и ценить честь превыше собственной жизни. Его Стихия – Гроза. Его неизменные спутники – железо и огонь. От ударов его громовой палицы – сотрясается земля.

Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны своими молниями оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч солнце. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Так же Перуну были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей [ 13, c 34].

Также Перун выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса – тех, кто нарушает гармонию. Молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змея небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змей небесный похитить хочет.

Оружием божества являются„громовая стрела” или „чёртов палец” (камни-белемниты), копье - молния, меч, сабля, секира или палица (Прил. 2.1). Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода: лилово-синие - „мертвые”, разящие насмерть, и золотые - „живые”, созидающие, пробуждающие земное плодородие [1, c 46].

Перун передвигается по небу на своей колеснице, запряжённой конями, на своём коне или на колесе Перуна („громовой знак” или колесо с шестью спицами). В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза (Прил.2.2).

У наших предков считалось, что погибшие в бою Воины попадали в Перунову рать.

Перун - Отец и прародитель славян, изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебряными волосами и огненно-золотой клубящейся бородой. Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче. Также Перуна представляли себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа. Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии [5, c 69].

Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура.

Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Деревья Перуна: дуб, граб. Птица Перуна - орёл.[2, c 126].

Итак, Перун, старший сын бога Сварога: бог грома и молний, небесного огня, покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов, защитник Яви (Земли), податель мужской силы.

2.3 Сходства и различия

Как мы видим, скандинавский Тор и славянский Перун очень похожи по свом функциям, но по мифам имеют разное рождение и атрибуты своей власти.

Теперь рассмотрим сходства и различия по - отдельности.

Тор и Перун выполняют практически одинокие функции: это, прежде всего, боги грозы и грома. С одной стороны – это яростные гроза и гром, которые говорят о том, что боги разгневаны, что они едут восстанавливать порядок или защищать Мир от врагов. Но с другой стороны – это оплодотворяющая гроза, это благословенный дождь, благодаря которому люди соберут хороший урожай. То есть, оба бога – это пеpсонификация Грозового Неба и также считаются богами плодородия.

Эти боги - защитники мира, которые следят за равновесием добра и зла в нем. Своим грозным оружием они убивают врагов и являются блюстителями порядка, оберегают мир от хаоса, который находится под постоянной угрозой со стороны великанов (Тор) и хтонических чудовищ.

И Тор и Перун схожи своим обликом – их представляли немолодыми мужчинами с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. Также у обоих есть волшебное оружие, которое дает им дополнительную силу, так как нигде не сказано о том, что они могут метать молнии без него.

Оба бога разъезжают по небу в своих колесницах, направляясь по срочным делам для сохранения мира, и эти колесницы производят шум, который люди называют громом.

Но, несмотря на все эти сходства, эти на первый взгляд так похожие друг на друга, боги имеют и много различий, которые строго разграничивают сферу деятельности этих богов.

Прежде всего, главным отличием Перуна и Тора является то, что первый – это глава пантеона, главный бог-вседержитель. А Тор – это второй бог в своем пантеоне, то есть и ответственности у него меньше, чем Перуна. Кроме того, это различие говорит о том, что в скандинавской мифологии ранее стоявший верховный бог грозы и грома был вытеснен богом войны – Одином, а в славянской мифологии этот бог остался на прежнем месте, что указывает на разный менталитет, мировоззрение и ценности у древних славян и древних скандинавов.

Вторым важным отличием является то, что Перун – бессмертен, а Тору суждено пасть в Конце мира, то есть, Тор – смертен. К этому отличию можно добавить и то, что Перун поборол своего врага-змея и спас мир от гибели, а Тор пал от его яда, так и не выполнив свою главную миссию.

В конце языческого пеpиода pазвитие локальных кyльтов пpивело к томy, что дpевняя фигypа бога, твоpца молний, была вытеснена дpyгими. В Скандинавии главенствующее место занял бог войны – Один. Только на Рyси, как мы видим, Пеpyн остался главным богом и наpода, и ваpяжской дpyжины во главе с князем. Тора же почитали земледельцы и народные ополченцы..

Проанализировав характеристики и функции богов громовержцев скандинавского Тора и славянского Перуна можно сделать вывод, что их фигуры похожи между собой, но в то же время сильно отличаются друг от друга важными деталями, которые сразу же бросаются в глаза.

Сопоставив этих двух богов можно увидеть, насколько отличаются древнескандинавские и славянские народы в своем видении божественного величия и силы, но в то же время следует отметить схожесть главных их функций.

ГЛАВА III. ОСОБЕННОСТИ ПОЧИТАНИЯ КУЛЬТОВ ГРОМОВЕРЖЦЕВ

3.1 Места поклонения

Культ Перуна известен с очень давних пор, хотя его широкое распространение среди славян некоторые ученые относят лишь к VIII-IX веку.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Капище Перуна должно было находиться на возвышенном месте – на холме или горе, но никак не в низине. Сама Капь могла быть вырезана из камня, из дуба либо вяза, но никак не из ели либо осины. По высоте Перунова Капь не могла быть ниже взрослого мужа, поднявшего руки, так как негоже человеку смотреть на образ бога сверху вниз. Перед Капью лежал камень-жертвенник или стояла дубовая жертвенная колода. Вокруг Капища могла быть проведена опашка, либо поставлен частокол, или разложено шесть или восемь очистительных костров. Священное огневище внутри самого Капища могло быть либо одно – перед священным ликом, либо четыре – по четырём сторонам света вокруг Капи. На Перунов день перед входом на Капище также могли устанавливаться очистительные Огненные Врата, построенные из двух вертикально стоящих столбов с перекладиной, обвязанные просмолённой паклей и торжественно возожжённые, чтобы все, проходящие через них, кланялись до земли богу. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Места, где поклонялись идолам, назывались „капища” (от старославянского„ капь” - изображение, идол); где приносились жертвы (требы), - „требища” (Прил 3.1) .

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, „лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. „Лепестки”представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего – животную, а если народу грозило серьёзное несчастье – то и человеческую.

Cимволика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией, почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави [12, c 43] .

Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме.

Святилище в Перыни. После 983 года здесь был поставлен идол Перуна. Святилище располагалось на острове Перынь (левый берег реки Волхов у его истока из озера Ильмень), в 4 км к югу от Великого Новгорода. Представляло собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окружённую кольцевым рвом. Точно в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей размещался круглый каменный жертвенник. Площадку окружал ров — восьмилепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костёр, а в одной из них, обращённой к Волхову, огонь горел постоянно [8, c 32].

Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году, пишет: „Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью”.

Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна (в Киеве и Новгороде) и его святилища. В честь Перуна называли географические места, а также в его честь его именем называли детей. До наших дней сохранились имя Перун и Перунка.

Однако, женщины не должны были поклонятся Перуну – для этого существовал его женский аналог – Додола, или в несколько ином религиозном понимании – Макошь.

У скандинавского Тора тоже были свои места поклонения. Согласно утверждению Адама Бременского, самым могущественным из богов, находившихся в языческом храме Упсалы, был Тор. Храмы в его честь воздвигнуты в Мэри, Хладере, Годи, Готланде и Упсале и в других местах. Храмы и идолы Тора, как и Одина, делали из дерева, и большое их количество было разрушено во времена конунга Олава Святого.

В Юл (основной праздник, посвященный Тору, совпадающий с нынешними Святками) невесты надевали красное, так как это любимый цвет Тора, считавшийся символом любви. По этой же причине обручальные кольца в Северной Европе всегда были с красным камнем [14, c 58].

Древние народы Северной Европы считали молот Тора священным и имели обыкновение носить обереги в виде молоточков Тора, чтобы оградить себя от злых духов и добиться благословения богов. Амулет в форме молоточка надевали на новорожденных младенцев, поливая их головки водой и нарекая при этом именем. Молот забивался в столбы, обозначавшие границы владений, и считалось святотатством вытаскивать его оттуда. Им освящали порог только что построенного дома, он использовался в брачной церемонии, а так же в освящении погребального костра, на котором сжигались тела героев вместе с оружием и конями, а подчас вместе с женами и слугами. Именем Тора названы места, которые, по преданию, он часто посещал, например основные гавани Фарерских островов, как и фамилии, считающиеся, что происходят от него. Имя Тора присутствует в таких названиях, как Трундерхиль в графстве Суррей, в фамилиях Торберн и Торвальдсен, а также в названии одного из дней недели: дня Тора, или четверга (англ. Thursday) [11, c 215].

Общим для всех приверженцев, независимо от их социального положения была показательна необычайно широкая популярность Тора, имя которого родители охотно давали детям, надеясь на его покровительство. Такие имена, как Торольф, Торфинн, Торгрим, Торир, Тора, Торгейр и т.п. — их насчитывается много десятков, — носили равно и знатные, и бонды. Амулет, изображающий молот Тора, можно найти в самых богатых погребениях (Прил 3.2). Его изображение скандинавские правители чеканили на своих монетах. Нередко викинги шли в бой, призывая на помощь Тора, так как он тоже был богом-воителем. [10, c127].

Места поклонения этим богам-громовержцам весьма разнообразны. Обоих богов почитали, строя храмы и капища, нарекая в их честь рощи, поляны, деревни, а также их именами называли детей, надеясь на их покровительство.

3.2 Способы поклонения. Жертвоприношение.

Любой культ не мог обходится без жертвоприношения. Эти приношения считались законной данью богов.

Жертвоприношения Перуну происходили на капище. Перед Капью лежал Алатырный камень-жертвенник или стояла дубовая жертвенная колода (их могло быть установлено четыре – по четырём сторонам света вокруг Капи). В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места где приносились жертвы (требы) назывались „требища” [12, c 85].

Перуну приносили в жертву животных, хлеб и питье. В иерархии жертв конь занимал второе место после человека. Конь был связан с Перуном (например солнечные кони украшали крыши домов). В случае, когда треба отвергнута богом, приносились особые искупительные жертвы; остатки же нечистой требы зарывали в землю. Лишь после того, как треба взошла выносили чашу-братину с питным мёдом либо сурьей, которая освящалась жрецами.

Чашу пускали по кругу, чтобы каждый, приняв её с поклоном из рук сородича, вознёс её к небу – во славу родных богов, плеснул немного на землю – во славу предков и причастился из неё сам, громко произнеся должное славление от сердца. Вслед за братиной всех собравшихся обносили остатками требного хлеба оставив на капище лишь малую часть требы. Когда круг замкыкался, народ расступался, пропуская вперёд двух воинов, возжелавших, по согласию волхвов, почтить Перуна обрядным поединком. Обычно бой велся на мечах – по правилам, оговорённым заранее. Победителя чествовали всем Миром, почитая его как осенённого особой милостью Грозного Бога [3,c 36].

С введением христианства у южных славян бог Перун трансформировался в христианского Святого Илью, так как христианские легенды об Илье, с атрибутами дожденосца и защитника урожая перемешались со славянскими представлениями о Перуне.

Обычай жертвоприношения Святому Илье приводит к свидетельству Прокопия о жертвоприношениях, деланных в честь громовника у южных славян: в день Святого Ильи в жертву ему приносили лучшего из петухов, в Родопе, селе Ярлове и др. на одном из холмов, поросшим дубами поселяне убивали свою жертву [5, c 153].

В Скандинавии жертвоприношения совершались иначе. В жертву Тору приносили животных и людей. Жертвоприношения устраивались на почитаемых местах поклонения этому богу.

Самым знаменитым центром жертвоприношений был храм в Упсале, в котором стояли идолы Тора, Одина и Фрейра. У каждого идола были свои жрецы, и они приносили жертвы в зависимости от того, какое бедствие постигает страну. Если распространяются болезни и голод – жертвы приносили Тору.

Но главное жертвоприношение совершалось раз в девять лет (священное число). В этом празднестве должны были принимать участие короли и народ, и все должны были слать дары в капище, особенно – христиане (их было уже не мало в Швеции во времена Адама), так как им следовало откупаться от язычников, чтобы не участвовать в греховном для них идолопоклонстве. В жертву приносили от всякого рода живых существ по девять особей мужского пола, чьей кровью было принято умилостивлять богов. Трупы жертв вывешивали в священной роще, которая окружала храм (она напоминала о чудесной роще Гласир, что росла возле ворот Вальхаллы); собаки, лошади и люди висели там вперемежку, и один побывавший там христианин в ужасе рассказывал Адаму, что он насчитал семьдесят два таких трупа [10, c 176].

Неизвестны подобные описания храмов в других скандинавских странах, и археологи не могут толком разыскать следы языческого капища в Упсале – ведь с введением христианства оно было разрушено, и на его месте построен христианский храм.

Жертвоприношения Тору продолжались вплоть до введения в Скандинавии христианства.

В обычае жертвоприношения у древних славян и скандинавов нельзя видеть какой – либо жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества.

3.3 Жречество

У каждого бога были свои жрецы, которые считались самыми уважаемыми людьми за духовную связь, как считали в древности, с богами.

Не известно какими были жрецы Тора, но описание сказочного храма в северной стране Биармии сохранилось в одной из саг о древних временах – „Саге о Стурлауге”. Названия Биармия напоминает имя Пермской земли на севере Восточной Европы, но в саге – это фантастическая страна, и в храме, посвященном Одину, Тору, Фрейру и Фрейе, хранятся огромные богатства. Главное из них – волшебный рог Урархорн, рог волшебного зверя Единорога – до него нельзя дотрагиваться голыми руками. Конунг посылает воина Стурлауга раздобыть этот рог. Стурлауг и его товарищи проникают в Биармию через страну хундингов, людей-собак – это один из тех народов монстров, что населяли, по средневековым поверьям, края земли. Хундинги схватили героев и поместили их в узилище – внутри полых камней. Но Стурлауг нашел внутри оружие, которое помогло героям выбраться наружу.

Когда они добрались до храма, то увидели идол Тора, сидящего на почетном возвышении. Перед ним стоял стол, полный серебра. Рядом лежал и Урархорн. полный яда. Принадлежностью храма были и шахматы из золота, а роскошные одеяния и золотые кольца развешаны были на шестах по стенам

Богослужением занимались тридцать женщин, одна из которых выделялась богатырским ростом и устрашающим видом – она была темно-синего цвета, как богиня мертвых Хель. Она совершала обряд перед Тором и, увидев Стурлауга, произнесла угрожающие стихи-висы: но Стурлауг смог длбраться до рога. Его друг Хрольв также смог преодолеть препятствие и взять золотые шахматы, но злобная жрица бросилась за ним и так швырнула его о плиты, что тот сломал позвоночник. Стурлауг со своей добычей успел добежать до кораблей, и когда страшная жрица настигла его, он пронзил ее своим оружием – тем, что помогло ему выбраться из каменной тюрьмы [9, c 213].

События, описываемые в саге, фантастичны, биармам – жителям севера Восточной Европы – приписано поклонении скандинавским богам, но в саге сохранились отголоски древних верований и культов.

У Перуна существовала целая иерархия жрецов разных рангов: в каждой жупе, наряду с жупаном существовал жрец; в каждом племени наряду с князем - жрец всего племени, а наряду с этим, над этой локальной системой, господствовал жрец главного бога целого союза племен в данном случае Перуна. Славянское жречество, как общественная группа, „иерархически организованная, формируется на этапе государственной организации (от которой получает материальную поддержку) и управляет религиозной жизнью определенной области” [3, c 37].

Управление религиозной жизнью было непростым делом даже на уровне единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменным святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства, объединившего около полусотни племен. Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни.

У каждого языческого храма и святилища был свой постоянный жрец и служители, так сказать причт. В круглом святилище Перуна под Новгородом поддерживался неугасимый огонь (Прил.4); это должны были выполнять какие-то постоянные служители, подобные позднейшим дьячкам, звонарям и церковным сторожам. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь (Прил.4.2). Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Не уследивший за костром жрец, наказывался смертью. Круг их обязанностей нам неизвестен, но следует допустить, что они заботились об отборе жертвенных животных, их содержании, собирали и хранили приносимые в святилище дары, оповещали народ о приближении того или иного празднества - моления, участвовали в самом языческом богослужении, быть может, являлись актерами тех „игрищ”, в которых воспроизводились те или иные эпизоды мифов [8, c 56].

В Перунов день - Двадцать первого червеня (июля), все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой „Перуна” с „Белесом”, посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших cлавянских воинов [13, c 135].

Таким образом, совершалось общение людей со своими богами – в этом случае жрецы выступали посредниками между богом и народом. Жрецы были очень уважаемыми людьми, так как считалось, что они имеют непосредственное общение с богами. В то же время мера их обязанностей была достаточно велика, которая носила жестокое наказание за несвоевременное приношение или, в случае славянских жрецов – за потухший священный костер перед капищем Перуна не уследивший за ним жрец наказывался смертью.

3.4 Сравнительный анализ культов Тора и Перуна

Древнеславянский и древнескандинавский народы в эпоху викингов (VIII–Xв.) тесно соприкасались между собой, в результате чего культ Перуна у древних славян имел такое же значение для них, как и культ Тора у древних скандинавов. Мы можем проследить, что культы этих богов очень похожи по своему историческому действию, но в то же время, нельзя не заметить и значительные различия между ними.

Оба культа действовали на огромной территории, где этих богов чтили тысячи людей, ревностно исполняя свои обязанности в почитании культа богов. Жертвоприношения являлись обязательными, без них не проходило ни одно служение, причем в жертву приносились и люди, что характерно для обоих культов. Жречество являлось неотъемлемой частью этих культов: жрецы имели большую власть, так как считалось, что они напрямую общаются с богами, которые дают через них ответы на заданные богам вопросы. Жрецы выполняли ряд обязанностей, таких как выполнение ритуалов, жертвоприношений и прислуживание своим богам. Но в то же время, в вопросе о жречестве есть некоторые различия. Дело в том, что о жрецах Тора мы можем узнать только из саг, которые в свою очередь являются полу-выдуманными произведениями или же сильно преувеличивающими историю. Единственное упоминание очевидца о жрецах Тора находится у Адама Бременского, который утверждал, что идол Тора в храме Упсалы занимал почетное место, и благодаря этому исследователи предполагают что жрецы там все же были. Со жрецами Перуна все намного проще: имеется много упоминаний очевидцев и путешественников, которые подтверждают наличие жреческого сословия у древних славян.

Другим, но уже значительным отличием между двумя культами является местонахождение почитаемого бога в пантеоне богов. Перун занимал главенствующее место в древнеславянском пантеоне, что говорит о том, что именно культ Перуна считался самым главным на славянской земле. Тор же занимает второе место в древнескандинавском пантеоне, тем самым не являясь самым сильным, но самым распространенным. Здесь же имеется и сходство этих культов – так как Тор и Перун являлись еще и богами плодородия, благодаря дарящим жизнь грозам, то именно их культы были самыми распространенными, но культ Перуна одновременно был и самым сильным и самым распространенным, а культ Тора имел первенство по распространенности, но уступал главенствующее место культу его отца, Одина – бога войны.

Значительным сходством культов является круг почитателей богов – в большей степени ими были землепашцы, именно из – за функции богов – благодатной грозы. Но в этом же вопросе есть и отличие – культ Перуна также почитали воины, князья и их дружины, в то время как в Скандинавии они почитали не Тора, а Одина, то есть культ Перуна имел действие в различных кругах общества древних славян, а культ Тора был распространен только в среде крестьян воинов – защитников. Хотя имеются сведения о почитании Тора и некоторыми скандинавскими князьями, но такие сведения не могут влиять на общую оценку культа Тора, так как такие случаи имели одиночный характер, в почтении культа Перуна князья считались главными почитателями культа, то есть это имело массовый характер.

ВЫВОД

Сравнивая древнескандинавского бога – громовника Тора и древнеславянского бога – громовника Перуна мы нашли много сходств и отличий, которые позволяют нам проанализировать менталитет этих народов, найти в нем общие черты и мировоззрение, однако в разных ипостасях. Благодаря тому, какое место занимает бог – громовник в пантеоне мы можем судить о главных приоритетах в жизни древних славян и скандинавов, но в это же время нельзя не учитывать и место почитающих в социальной лестнице.

Перун – бог князей, их дружины и воинов вообще, представлял собой справедливого, карающего и всесильного бессмертного божества, защищающегося Землю от хаоса, которому подчинялись тучи, дожди и бури, благодаря чему его почитали также и земледельцы. Бог занимал главенствующее место в древнеславянском пантеоне, имел свои места поклонения – капища и своих жрецов.

Тор – считался богом земледельцев, благодаря тому, что олицетворял плодородную грозу, защитником Асгарда и Мидгарда, победителем великанов и другом людей. Найденные останки скандинавских ярлов, на которых были амулеты – молоты Тора, свидетельствуют о том, что его почитали и некоторые князья. Бог занимал второе место в древнескандинавском пантеоне, что говорит о предпочтении скандинавскими народами войны над земледелием.

Исходя из этого мы можем видеть как сходства так и различия древнескандинавской и древнеславянской мифологии, которая благодаря контактам между этими народами приобрела или позаимствовала некоторые аспекты друг у друга.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Асов. А. Родные боги славян. – М.: ФАИР, 2010. – 417 с.

2. Белякова Г. Славянская мифология. – М.: Просвещение, 1995. – 239 с.

3. Волхв Велеслав. Перун. – М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004. – 98 с.

4. Востокова Е. Дети Одина. Путешествие в страну викингов. – М.: Феникс, 2007. – 256 с.

5. Гаврилов Д. Боги славян. Язычество. Традиция. – М.: Рефл – бук, 2002. – 464 с.

6. Гербер Х. Мифы Северной Европы. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. – 346 с.

7. Дюмизель Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М.: Евразия, 2008. – 269 с.

8. Иванов И. Культ Перуна у южных славян. – М.: Ладога, 2005. – 48 с.

9. Королев К. Скандинавская мифология. Энциклопедия. – М.: Астрель, 2007. – 463 с.

10.Лебедев Г. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. – М.: Евразия, 2005. – 640 с.

11.Петрухин В. Мифы Древней Скандинавии. – М.; Астрель, 2005. – 464 с.

12.Русанова И. Языческие святилища древних славян. – М.: Ладога – 100, 2007. – 304 с.

13.Рыбаков Б. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. – 608 с.

14.Стеблин – Каменский А. Культура Исландии. – Л.: Наука, 1967. – 179 с.

15.Стеблин – Каменский А. Старшая Эдда. – Л.: Наука, 1970. – 369 с.